'나는 왜 평범할까?' 니체의 '위버멘쉬(초인)' 사상으로 나를 극복하기

'나는 왜 평범할까?' 니체의 '위버멘쉬(초인)' 사상으로 나를 극복하기

SNS를 열면 화려한 성공과 특별한 경험으로 가득한 타인의 삶이 파도처럼 밀려옵니다. 그 속에서 문득 거울을 보면, 밋밋하고 평범하기 그지없는 내 모습에 깊은 무력감을 느끼곤 합니다. '나는 왜 이토록 평범할까?', '내 삶의 의미는 대체 어디에 있는 걸까?' 이 질문은 현대인을 괴롭히는 가장 근원적인 고통일지도 모릅니다. 만약 당신이 이러한 고민의 한가운데 서 있다면, 철학자 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 목소리에 귀 기울여 볼 필요가 있습니다.

니체는 안락한 평범함에 안주하려는 인간의 나약함을 질타하며, 이를 극복하고 자기 삶의 주인이 될 것을 촉구했습니다. 그가 제시한 이상적인 인간상, 바로 '위버멘쉬(Übermensch, 초인)'입니다. 이 글에서는 위버멘쉬 사상이 등장하게 된 배경부터 그 진정한 의미, 그리고 우리가 일상에서 '나'를 극복하고 더 높은 단계로 나아가기 위한 구체적인 방법까지 깊이 있게 탐구해보고자 합니다. 이 여정은 단순히 철학 지식을 쌓는 것을 넘어, 당신의 삶을 바라보는 관점을 송두리째 바꿀 강력한 계기가 될 것입니다.

신의 죽음, 그리고 허무주의의 그림자: 위버멘쉬의 등장 배경

니체의 사상을 이해하기 위해 가장 먼저 마주해야 할 개념은 바로 그 유명한 '신의 죽음(Gott ist tot)' 선언입니다. 많은 사람이 이를 신에 대한 공격이나 무신론의 승리 선언으로 오해하지만, 니체의 의도는 훨씬 더 깊고 복잡했습니다. 그에게 '신'이란 단순히 종교적 창조주를 넘어, 지난 2,000년간 서구 사회의 도덕, 가치, 삶의 의미를 지탱해 온 절대적인 기반 그 자체였습니다.

니체는 계몽주의와 과학의 발전으로 인해 이러한 절대적 가치 체계가 더 이상 힘을 발휘하지 못하는 시대를 진단했습니다. 사람들은 더 이상 신의 이름으로 선과 악을 규정하거나 삶의 목적을 부여받지 못하게 된 것입니다. 이것이 바로 '신의 죽음'이 의미하는 바입니다. 문제는 신이 죽은 자리에 거대한 공백이 생겨났다는 점입니다. 삶의 방향을 알려주던 등대가 꺼지고, 무엇이 옳고 그른지 판단할 기준이 사라진 상태, 니체는 이를 허무주의(니힐리즘, Nihilism)라고 불렀습니다.

허무주의에 빠진 인간은 삶의 의미를 찾지 못하고 방황하며, 결국 모든 것을 포기하고 안락함과 수동적인 태도에 안주하게 됩니다. 니체는 이러한 인간을 '최후의 인간(Der letzte Mensch)'이라 칭하며 경멸했습니다. 그들은 그저 하루하루를 별다른 고뇌 없이 소비하며, 작고 하찮은 쾌락에 만족하는, 경멸할 만한 평범함에 갇힌 존재입니다. 니체에게 이것은 인류의 가장 큰 위기였습니다. 위버멘쉬는 바로 이 허무주의라는 심연을 건너기 위한 대안이자, 인류가 나아가야 할 새로운 목표로 제시된 개념입니다.

위버멘쉬(초인)란 정확히 무엇인가?

'위버멘쉬'라는 단어는 '초인' 혹은 '극복인'으로 번역됩니다. 이 단어는 종종 오해를 불러일으키곤 합니다. 마치 만화에 나오는 초능력자나 타인을 억압하는 독재자를 연상시키기 때문입니다. 하지만 니체가 말한 위버멘쉬는 그런 외적인 힘을 가진 존재가 결코 아닙니다.

오해를 넘어서: 위버멘쉬는 지배자가 아니다

위버멘쉬 개념이 가장 심각하게 오독된 사례는 나치 독일의 아리아인 우월주의입니다. 니체의 여동생 엘리자베스는 반유대주의자였던 남편의 영향을 받아 니체의 유고를 악의적으로 편집했고, 나치는 이를 자신들의 인종주의적 이데올로기를 정당화하는 데 사용했습니다. 그러나 정작 니체 자신은 평생에 걸쳐 독일 민족주의와 반유대주의를 혐오하고 비판했던 철학자였습니다. 그의 위버멘쉬는 특정 민족이나 인종의 우월성을 말하는 것이 전혀 아닙니다.

또한 위버멘쉬는 타인을 지배하고 억압하는 권력자가 아닙니다. 니체가 말한 '힘에의 의지(Wille zur Macht)' 역시 타인에 대한 지배욕이 아니라, 끊임없이 자기 자신을 극복하고 성장하며 자신의 잠재력을 최대한으로 발휘하려는 내면의 역동적인 에너지를 의미합니다. 따라서 위버멘쉬는 외부 세계의 지배자가 아니라, 자기 내면 세계의 완전한 주인이 되는 것을 목표로 합니다.

자기 극복의 인간, 끊임없이 생성하는 존재

그렇다면 위버멘쉬의 진짜 의미는 무엇일까요? 핵심은 바로 '자기 극복(Selbstüberwindung)'에 있습니다. 위버멘쉬는 완성된 존재가 아니라, 끊임없이 현재의 자신을 뛰어넘으려는 노력 그 자체이자 과정 속에 있는 인간입니다. 사회가 주입한 도덕, 기존의 낡은 가치, 그리고 스스로를 나약하게 만드는 내면의 목소리까지, 이 모든 것을 극복의 대상으로 삼습니다.

그는 더 이상 신이나 사회가 정해준 '선'을 맹목적으로 따르지 않습니다. 대신, 황량한 사막과도 같은 대지 위에서 스스로 자신의 가치를 창조하고, 자기 삶의 의미를 스스로 부여합니다. 위버멘쉬는 '무엇을 해야만 한다'는 의무의 낙타가 아니라, '나는 이렇게 살겠다'고 선언하는 주체적인 창조자입니다. 이것이 바로 니체가 말한, 평범함을 넘어선 인간의 모습입니다.

평범함에서 벗어나는 세 가지 정신의 변형 단계

니체는 저서 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서 인간의 정신이 위버멘쉬로 나아가기 위해 거치는 세 가지 변형 단계를 비유적으로 설명합니다. 이는 우리가 '평범한 나'를 어떻게 극복할 수 있는지에 대한 구체적인 로드맵을 제시합니다.

첫 번째 단계: 낙타 (Der Kamel) - 인내와 복종

첫 번째 정신의 상태는 '낙타'입니다. 낙타는 무거운 짐을 지고 묵묵히 사막을 걷습니다. 이는 사회적 규범, 전통적 도덕, 부모와 스승의 가르침 등 '너는 ~해야만 한다'는 모든 종류의 의무와 기대를 군말 없이 짊어지는 정신을 상징합니다. 이 단계의 인간은 순종적이고 인내심이 강하지만, 자신의 의지는 부재한 상태입니다. 많은 사람이 이 낙타의 단계에 머무르며, 주어진 길을 안전하게 따르는 것을 삶의 미덕으로 여깁니다.

두 번째 단계: 사자 (Der Löwe) - 저항과 파괴

하지만 정신은 가장 깊은 사막에서 두 번째 변신을 겪습니다. 바로 '사자'가 되는 것입니다. 사자는 더 이상 무거운 짐을 지려 하지 않습니다. 대신 '나는 하겠다(Ich will)'라고 포효하며, 자신을 억압하던 기존의 모든 가치에 '아니오'라고 말합니다. 사자의 역할은 자유를 쟁취하는 것입니다. '너는 ~해야만 한다'는 이름의 거대한 용과 싸워 이기는 것, 즉 낡은 가치를 파괴하는 신성한 부정(否定)의 단계입니다. 그러나 사자는 파괴할 수는 있지만, 새로운 가치를 창조하지는 못합니다.

세 번째 단계: 어린아이 (Das Kind) - 창조와 긍정

파괴를 통해 자유를 얻은 정신은 마지막 변신을 합니다. 사나운 사자는 천진난만한 '어린아이'가 됩니다. 어린아이는 과거에 얽매이지 않고, 편견이 없습니다. 아이의 정신은 망각이자, 새로운 시작이며, 순수한 긍정입니다. 아이는 자신만의 놀이 규칙을 만들며 세상을 창조합니다. 이것이 바로 새로운 가치를 창조하는 '신성한 긍정(肯定)'의 단계입니다. 위버멘쉬는 바로 이 어린아이처럼, 세상과 자기 삶을 놀이처럼 여기며 끊임없이 새로운 의미를 만들어내는 창조적인 정신을 가진 존재입니다.

'영원회귀' 사상: 지금 이 순간을 긍정하는 힘

위버멘쉬 사상을 완성하는 마지막 퍼즐 조각은 '영원회귀(Ewige Wiederkunft)' 사상입니다. 이는 니체가 제시한 가장 심오하고도 무서운 사상 실험입니다. 어느 날 악마가 당신에게 찾아와 이렇게 속삭인다고 상상해 보십시오. "네가 지금 살고 있는 이 삶, 모든 고통과 기쁨, 모든 사소한 일과 생각들을 포함한 이 모든 것을 너는 또다시, 그리고 무수히 반복해서 살아야만 한다. 그 어떤 새로운 것도 없을 것이다!"

이 말을 들었을 때 당신은 절망하며 주저앉겠습니까? 아니면 "이보다 더 신성한 순간은 없었다!"라고 외치며 기뻐하겠습니까? 니체에 따르면, 위버멘쉬는 자신의 삶이 영원히 반복된다고 해도 그것을 온전히 긍정하고 기꺼이 받아들이는 인간입니다. 이 생각은 우리에게 지금 이 순간의 삶을 얼마나 충실하게, 의미 있게 살아야 하는지에 대한 강력한 동기를 부여합니다. 만약 나의 선택과 행동이 영원히 반복된다면, 함부로 선택하거나 수동적으로 살아갈 수는 없을 것입니다.

이것이 바로 '운명애', 즉 아모르 파티(Amor Fati)의 정신입니다. 자신의 삶에 일어나는 모든 것, 심지어 고통과 실패까지도 그것이 내 삶의 필수적인 부분임을 인정하고 사랑하는 태도입니다. 영원회귀를 긍정하는 것은 곧 내 삶 전체를 긍정하는 것이며, 이는 위버멘쉬가 가진 최고의 힘입니다.

평범함을 넘어, 내 삶의 창조자로 거듭나기

결국 '나는 왜 평범할까?'라는 질문에 대한 니체의 대답은 명료합니다. 그것은 당신이 아직 낙타의 단계에 머물러 타인이 정해준 가치를 짊어지고 있거나, 사자처럼 파괴는 했지만 새로운 가치를 창조하지 못했기 때문입니다. 니체의 위버멘쉬는 평범함을 벗어나기 위해 우리에게 자기 극복을 통해 스스로의 가치를 창조하고, 영원히 반복되어도 좋을 만큼 매 순간을 치열하고 의미 있게 살아낼 것을 요구합니다.

 

이 길은 결코 쉽지 않습니다. 안락한 무리에서 벗어나 홀로 사막에 서는 고독을 감내해야 하며, 끊임없는 자기 파괴와 창조의 고통을 겪어야 합니다. 하지만 그 끝에는 타인의 시선이나 사회적 기준에 흔들리지 않는, 오롯이 자기 자신으로서 존재하는 기쁨이 기다리고 있습니다. 당신은 당신 삶의 창조자로서, 어떤 가치를 세우고 어떤 모습으로 '극복'해 나아가시겠습니까?